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破疑集

釋界靜（法正）

（一）《阿含經》中的盲人摸象故事

　　世尊一生說法四十五年，從《阿含經》開始到《涅槃經》為止，一直不停地提到盲人摸象的故事。總的意義可歸為一點：那就是宇宙「實相」不可說；絕對的「真理」不可說；「法」不可說、「佛性」、「禪」、「悟」不可說。總而言之，凡是最終極「至道」的都不可說。因為「凡所言說都無實義」故；「法不可得」故，而「不可得」即是「不可捉摸」的意思。

　　你說：你見到「中道」了、你「成佛」了、你「開悟」了，你盡管說的多麼好聽，那是外道，非佛弟子！末法時代，佛門中容易出現這種附佛法外道。因為他們喜歡討人恭敬，佛說討人恭敬的人犯大戒，這種人永不能見如來。所以世尊憐憫我等故，一直不停地說盲人摸象故事。如今佛門中又出現這種附佛法外道，以是因緣，重申「盲人摸象」故事，有其必然的重要意義。

　　佛為什麼每當說法完畢後，都一直強調要聽眾「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」呢？因為佛法強調悟，不悟就沒有佛法；換句話說：整個佛法都注重開悟，而開悟必須通過疑情的歷程。開悟不是做買賣生意，依世間的「識」是無法承擔的，必須依超越世出世間「智」（般若）才能承辦。所以叫「依智不依識」；宇宙間諸法實相，包括佛在內，無法用語言所能表，只有依各人本有的自性清淨心去領會其甚深義理，所以叫「依義不依語」。「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何須一切法」。佛說法是應眾生根機教說的。因為眾生的根基不同，所說教法也有多種，但不出從生滅講或無生滅說。前者為不了義教，後者為了義說。若要今生體悟無生領域，就必須「依了義不依不了義」；佛一生所說教法不出「空性」，空性不是虛無而是「中道」，中道的別名叫「無所得」，所以只要是「無所得」法才是佛說，「有所得」法是魔說，若是真佛子不聽魔說「有所得」法。但只要知道說法者是講「無所得」法的，都要去聽，而且聽法者對說法者本不應分說法者的種族和出身貴賤，更何況佛有「不重久習、不輕初學」的訓示呢！所以我們學佛的人必須做到「依法不依人」。這四依四不依，是修學大乘佛法的根本基礎與原則。如果不明白這一點，那便是猶如盲人摸象，盲修瞎練。現請先看《阿含經》中的盲人摸象故事。

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