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破疑集

釋界靜（法正）

見無左右

　　由於「佛語心為宗」，禪宗又稱佛心宗；因為「無門為法門」，禪宗也稱為無門宗。「無門為法門」的「法門」是指「心地法門」。「此心即是佛心」，佛心不落一邊，不著有，不著無，離二邊中道，又可稱中道法門。再說

　　初祖達磨「躬至中華，傳上乘一心之法」所以禪宗又稱達磨宗。正因為達磨傳佛心印，令我等開悟；教我等探究心性本源，以期見性成佛，在未見性成佛之前，這探究心性本源的工夫，便是我們的終生課業。

　　「無門課業」的「無門」即是「門」，入悟便以「無」為門。這「無」又成為「禪宗無門關」。如大正藏48•292下說：「參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕；祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈。且道，如何是祖師關？只者一箇無字，乃宗門一關也。遂目之曰禪宗無門關。」這「無門關」就成為我們的終生課業。

　　從馬祖道一禪師的開示中可以知道，到馬祖時還是說「宗」說「門」的。不但是馬祖，就是與馬祖同一時代的石頭希遷禪師也同樣「立言說」的。如石頭禪師說：

　　「吾之法門，先佛傳授，不論禪定精進，唯達佛之知見，即心即佛。心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知：自己心靈，體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊同，應用無方。……汝能知之無所不備。」（大51•309中）

　　道一禪師的「自心是佛，此心即是佛心」與希遷禪師的「唯達佛之知見，即心即佛」，又與神會禪師的「唯指佛心，即心是佛」的宗要是一致的。神會禪師的立說與六祖《壇經》一樣，如說：

　　「善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興 。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識 ，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性！……若識自心見性，皆成佛道。」（大48•351上）

　　從這段文中，我們可以看出六祖「立言說」的本意與後來祖師逐漸形成「不立言說」的趨勢。正如六祖所說「一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置……若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。」由此可見，禪宗的「不立文字」並不等於無需文字，正由於後來的祖師著重在「識自本心，見性成佛」。換句話說，即注重「從緣悟入，永無退失」、自參自悟、自成佛道，才「不立言說」的思想主張。

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