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破疑集

釋界靜（法正）

見無即見空

　　要說「廓然無聖」還不能作為《無門課業》的參究途徑，那這兩百六十個字的《般若波羅蜜多心經》的道理就夠明顯了。這裏面不但有「空」還有「中道」；不但有「無」還有「心」；不但有「寂滅」還有「平等」。不但有「不可思議」還有「無所得」等思想體系在內。若用《十牛圖》來說，這部《般若波羅蜜多心經》該算是第二見跡階段了。當然，如果不去讀誦，不去體會，不去觀照，不去見無，那是書架上的經書，而不是我們的《心經》。這樣就談不上見跡了。

　　到這裏，問題又回到原來的位子上去了。所謂見「無」即「見無左右」；「見無左右」即見「中道」：見「中道」即見「無」；見「無」即見「空」；見「空」即見「真如」；見「真如」即見「心」；見「心」即見「性」；見「性」即見佛。見佛之人，便「常不離佛」了。對此，《頓悟入道要門論》有個問答：

　　問：「云何是常不離佛？」

　　答：「心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。」

　　「心無起滅」的心是何心？是「應無所住而生其心」的「心」。所謂「心無起滅」即心不生不滅，也就是妄心不生真心不滅的意思。妄心即妄念，真心指真如。當過維那的人都知道恭通疏文開頭唱誦一偈頌「妄念成生滅，真如不變遷，總持難思議，無住對空宣」。唯有「真如不變遷」才能於「一切時中」「總持」其心「畢竟空寂」的「難思議」心境。這就說明了行人到此對六塵境界其心平等寂然不動，這就是平常心。用《十牛圖》來說，至少已達第七忘牛存人階段。到此階段的人可說是常不離佛了。然而，要達到常不離佛就必須拋棄「空無一物」的觀念。當斷定見到「本來無一物」或「無所得」的「無」時，佛性就顯現了。這就是說：為了「常不離佛」又必須拋棄「佛」即必須拋棄「無」。換句話說：當佛成為非佛時，才能真正的常不離佛。

問五、見無左右一文乍看之下，好像作者認為「現代人忙於物質文明，不耕不種，不過『農禪並重』生活，無法『從緣悟入』；不容易『從心地涌出智寶』。」如果真這樣，那麼，現代人就無禪了嗎？

答：畢竟說來，禪就是心，有人就有心，有心就有禪了，這是「人人皆具禪」的道理，如何能說「現代人就無禪了」呢？

　　要說無禪也可以，因為有悟才有禪，無悟就無禪。那麼，在何種情況下無禪呢？禪用「智」不用「識」，用「識」去分別就無禪；禪不是邏輯的形式，不是語言所能分析的，一分析就無禪；禪迴避「暝想」，若瞑想禪為何物即無禪；禪無知識可以說的，也無什麼可以示範的，一經示範即無禪。

　　正因為禪不可說，但又不能不說，不能示範，又不得不示範，才出現公案文字。公案只是在暗示、警覺、引誘學人的自悟，可是這公案文學，處處也從沒離過「說」和示範等等。所有的「說」和「示範」都是在暗示，直讓學人自悟。

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