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破疑集

釋界靜（法正）

見無即見空

　　歸根究底一句話：學禪的人不要有死心眼！一聽說「現代人忙於物質文明，不耕不種，不過『農禪並重』生活」，就以為無法「從緣悟入」，這就被語言文字轉了！

　　人如果執著在語言文字經典教條上，那就無法悟到不二中道佛性的第一義了。

　　要知道「從緣悟入」的「緣」含義包括甚廣。現代不耕種的人雖與自然界隔離，但沒有離開電腦科技，要悟明心性，從電腦性能中就可悟入。這裏所說的電腦便是「從緣悟入」的「緣」了。

　　當你正在向電腦輸入用手寫中文字體的「心」時，電腦中的「心」原本就有，你所寫的心也必須是與電腦中的「本心」相應，才能出現「心」字出來，否則出來的都是「非心」，因為電腦是根據你所寫的字體識別的，你如果寫的太潦草，電腦就無法出現你所要的本心。正因為你所寫的字體與電腦不相應，顯現出來的字體也是隨著你的字體變化而不同樣子。

　　我們如果能在電腦上入悟，也能體會出我們自己的本心，或稱本來面目。我們給自己輸進的東西必須要與本心相應，否則出來的都是無明，都是妄心，都是煩惱，亂成一團！

問六、如何體驗經教中抽象、概念上的「空」而融入到具體實際生活中的空？

答：我們都跟梁武帝一樣（更何況還不如呢！）只一味地執著在文字名相抽象、概念上思考。禪正好忌諱著抽象的、概念的思考方式。梁武帝的空正是抽象概念上的空，而達磨祖師的空已經融入到生活中是具體上、實際上的空。此空能使用自在。

　　那麼，如何體驗經教中的抽象、概念的「空」而融入到具體實際生活中去？這個問題是學佛人必須要明白的核心重要問題。

　　首先必須要知道什麼叫作「空」。釋迦牟尼之所以成道，就是因為他「悟空」，他說空法四十五年，也就是說他一輩子只說這麼一個「空」字，最後他又說未曾說過一個字。由此看來，如果問：如何將這「空」運用到具體現實生活中去，便為「空」上了形相，成有所得，有所得人無法悟空，更談不上用空，但若從二諦中道觀來看：「此空能用，用即無」。

　　能悟空的人，必定是體悟無相真理的人，此人內心無所執著，無所分別，於寒暑生死中不為境緣轉而能轉境緣。這可以從《五燈會元》第十三卷「無寒暑處」公案中得知一個消息。

　　「僧問洞山：『寒暑到來，如何迴避？』

　　山云：『何不向無寒暑處去？』

　　僧云：『如何是無寒暑處？』

　　山云：『寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎！』」

　　我們不妨將這個公案換一種「無生死處」來問答：

　　問：生死到來，如何迴避？

　　答：何不向無生死處去？

　　問：如何是無生死處？

　　答：生時生殺闍黎，死時死殺闍黎！

　　通過這一轉換，意思就明顯了。寒暑與生死兩者雖然不同，但畢竟說來都是「空」、都脫離不了現實世界中的自然法則。盡管是凡夫還是聖人，誰都迴避不了寒暑到來；誰也避免不了生死到來。如果想要逃避，何不向無寒暑、無生死處去？

　　學僧的提問是具體的，也是實際的；禪師的回答也是具體的、實際的。由於僧人所提的問題是一般意義上的問題，所以洞山所回答的也是一般意義上的。接下去僧人還是以一般意義繼續再問「如何是無寒暑處？」洞山禪師最後還是沒有迴避具體的實際的自然法則一步。於是回答說：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」

　　實際說來就是「無心」。無心的生活，才是禪的自由自在生活。這樣才是「覺人解脫」。寒時添衣，熱時取涼，於一切處「應無所住而生其心」即是禪的生活。為什麼呢？因為無住生心的人，他不會在境上製造煩惱，當下接受寒暑，即不排除由寒或熱而起的痛苦感受。這種接受是由無住而來。既是無住的接受，實際上，這種接受又是無受。所以《中論》說：「無受名涅槃」道理在此。

（見無左右全文完）

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