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破疑集

釋界靜（法正）

（一）《阿含經》中的盲人摸象故事

　　我們凡夫之所以感到死期一天天逼近而畏懼死去，就是想最好是要有「永恆」的生命，這永恆就是涅槃。要想達到涅槃境界，又必須在時間或生死流動的地方去體會。這就是「生死即涅槃，涅槃即生死」的中道諦理。

　　綜觀佛陀一生說許多教法旨在闡明「中道」，而「中道」的別名叫做「不可得」、「不可知覺」、「不可抓住」、「不可求得」、「不可捉摸」等義；然而這種「不可得」也是空性，或稱「無」。這個「無」即是禪宗六祖所指的「無念」，或稱「無心」。而「無念」或「無心」思想不離《金剛經》說的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」的思想。

　　過去的心思不可滯留，現在的心思不可執著，未來的心思不可預期。記得十年前筆者還在紐約時，有一年空中飛機事故特多。當時有一位七十出頭的老人發誓說：從那以後再也不乘飛機了。我問為什麼？他說：飛機事故這麼多，一旦掉下來，屍體都找不到。那是多麼可怕的事啊！可是近幾年來，他為了回老家內蒙建小廟，每年不停地飛往大陸。這幾年怎麼全部忘記害怕呢？難道他證到「空性」了嗎？

　　還記得一九九六年我參加哥倫布斯菩提佛學社夏令營，一位女居士聽到我講的「無所得」三個字很感興趣，而且發現她當時對念佛法門不怎麼接受，認為那是「有所得」的。但Ｏ五和Ｏ六年她到菩提佛學社來聽我的課時，我發現她全然改變了，她說《心經》的「無所得」難以領會，年紀已經老了，不念佛不行了，還是以「有所得」心來念佛吧！

　　實際上念佛求生西方，也必須通過能念的心和所念的佛雙忘，也就是必須透過「無所得」的情形下進行。為什麼呢？因為，如果沒有透過這種能所雙忘的「無得」情形，那可得去西方的情形便不再可得了。

　　時間不可捉摸，心也不可捉摸，因為時間既不是「常」也不是「無常」。《涅槃經》講「中道佛性」，所以六祖說「佛性非常非無常」。這樣，如果說涅槃是永恆的，那只有知道如何超越時間的人才能達到涅槃。這種超越其實就在時間或生死流動中去體會，而不是離開了時間或生死而另有永恆的涅槃。

　　涅槃不可能在時間或生死之外證得，說得最短單位即不離當下一念心，只有證悟到這一念「不可得」才能「得」到清淨永恆的涅槃。如果我們想以客觀的方式從過去、現在、未來中去捉摸時間，就好像一個人去捕捉自己的影子一樣不可得；假如我們不通過反觀內照只從語言文字概念的外部世界去捉摸，無異於「盲人摸象」一樣各說異端，但終究不是象的本身，真象不但有耳、有鼻、有眼、有身、有腿而且還有其他許多東西。大象不僅不是這些東西之中的某一部份，而且也不就是這些東西中的全部。如果說將這些東西完全分開就不是大象，那麼將這些東西完全湊攏起來也不是。因為大象的實相既不是「常」也不是「無常」，而是常中有變，變中有常，不但非我等凡夫所能捉摸，亦非佛所能言表。

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