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破疑集

釋界靜（法正）

（二）《涅槃經》中的盲人摸象故事

　　眾生如果執著在一切經教的知見語言概念上，那又是如同盲人摸象一無是處，所以世尊在《首楞嚴經》裏敲起「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃」的警鐘。自從那時起，這鐘聲一直不斷地在人世間迥響著。但實際上，真正聽到這無聲之聲的人不多，難就難在「見性」上。因為我們「一切無明眾生」多停留在「知見（知解）」經教文字概念上不能自拔！如果你還認為「在『理』上都懂了，可在『事』上就做不到」的話，那只是「知解宗徒」，只是盲人摸象一個，與見性毫無關係。在還沒有「見性」時，我們還是無明凡夫。在「事」上又如何能做得到呢？這就是今天重申「盲人摸象」的重要意義所在。但是，摸象還得摸下去，必須摸到象的整體為止，不要摸到象的一小部份就以為是象，那是錯誤的。

　　 現在，請看《大般涅槃經》卷32中世尊說的盲人摸象故事，原文如下：

　　 有王告一大臣：汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已，多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言：臣已示竟。爾時大王，即喚眾盲各各問言：汝見象耶？眾盲各言：我已得見。王言：象為何類？其觸牙者即言象形如蘆菔根；其觸耳者言象如箕；其觸頭者言象如石；其觸鼻者言象如杵；其觸腳者言象如木臼；其觸脊者言象如床；其觸腹者言象如甕；其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子，王喻如來正遍知也；臣喻方等大涅槃經；象喻佛性；盲喻一切無明眾生。（ 12•556上）

　　 《阿含經》與《涅槃經》都同樣講盲人摸象故事，但《阿含經》中未將「象喻佛性」，也自然不會將「臣喻方等大涅槃經」了。要說佛性不可說，不可捉摸，但如來世尊都在《大方等大集經•不可說菩薩品》等處處方便說了，而且在《大般涅槃經》中處處闡明佛性義。佛性不可說，一切經教都為諸眾生方便說，所以「一切無明眾生」要悟自己的本有佛性又得從一切經教中「悟入佛之知見」才是。如《法華經•方便品》第二說： 「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨，故出現於世；欲示眾生佛之知見，故出現於世；欲令眾生悟佛知見，故出現於世；欲令眾生入佛知見道，故出現於世。」（ 大9•7上）

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